漫談“家”——一位大學教師筆下的家文化
領悟知足的真諦
漫談“家”——一位大學教師筆下的家文化
領悟知足的真諦
人常言“知足常樂”。早在春秋時期，老子在《道德經》中強調“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”，認為最大的禍患是不知足，最大的過失是放縱欲望。老子又雲“知足不辱，知止不殆，可以長久。”隻有懂得知足，懂得知止，人才會常樂。
知足需要“知止”，凡事適可而止。孟子曾說：“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣﹔其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”正所謂有舍才有得，知足方常足。明代姚舜牧強調，人要珍惜自己的精神和財富，有一分便要受用一分，“切不可盡人之力，盡人之情，令其不堪，到不堪處，出爾反爾，反損己之精力”。人生有走不盡的路，有讀不盡的書，有做不盡的事，“總須量精力為之，不可強所不能，自疲其精力”。
知足需要“知退”，知退是一種智慧。春秋時期，越國大臣范蠡在幫助越王勾踐成功復仇吳國后，並未貪功自傲，而是放下執著，急流勇退，泛舟五湖。這是一種超脫物外的淡泊，彰顯出范蠡的人生格局。三國時期，太原人王昶勸告兒子要知退、知足，如果“知進而不知退，知欲而不知足”，就會有“患辱之累，悔吝之咎”，最終喪失一切。墨子曰：“非無安居也，我無安心也﹔非無足財也，我無足心也。”不論外界環境如何，不論外界環境如何變動，常存知足之心才會泰然處事，才會心安快樂。
知足需要“知常”，常是理，是規律。人如果不以理來約束自我，必然自陷於亡。《顏氏家訓》認為“宇宙可臻其極，情性不知其窮，唯少欲知足，為立涯限爾”，強調凡事有個限度，切不可肆意放縱。朱子在《治家格言》中也主張“凡事當留餘地，得意不宜再往”。無論做什麼事，應當留有余地﹔人在得意以后，就要知足，不應覬覦更多。譬如飲酒要適量，過度飲酒有害健康﹔勞逸要結合，過度疲憊必然有損身體機能。人若不懂知足的道理，就會陷入韓非子所言“不知足者之憂，終身不解”的境地。
“事能知足心常愜，人到無求品自高。”知足是一種修養，一種境界。陸游在《放翁家訓》教育子孫要戒貪。他認為世上貪婪之人，欲壑難填，固然不值得去責備。而普通人在看到別人所擁有的東西時，就心思萌動，也想要得到，這是一種病態。人的性情就在於“慕其所無，厭其所有”，而好的解決辦法是“但念此物若我有之，竟亦何用，使人歆艷，於我何補”，如此則貪欲自然偃息。隻有“天性淡然，或學問已到者”，才不會犯這樣的毛病。正如此，洪應明在《菜根譚》中稱：“知足者仙境，不知足者凡境”。曾國藩也說“知足天地寬，貪得宇宙隘。”
知足是一種生活方式，也蘊含著治家之道。古話說得好：家財萬貫，日食不過三餐﹔廣廈千間，夜眠僅需六尺。姚舜牧《藥言》稱“凡人欲養身，先宜自息欲火﹔凡人欲保家，先宜自絕妄求”，他認為“貪產窮，惜產窮”，過度貪欲、極端吝嗇都會導致貧窮。“知足者，貧賤亦樂﹔不知足者，富貴亦憂。”隻有懷一顆知足之心，我們才能真正理解“三十畝地一頭牛，老婆孩子熱炕頭”何以成為過去人們孜孜以求的理想生活。明代溫璜《溫氏母訓》強調“富無窮極”，倡導“作人家切弗貪富”，要保持“從容”。司馬遷早就告誡世人：“欲而不知足，失其所以欲﹔有而不知止，失其所以有。”“人心不足蛇吞象”的歷史故事再次表明“不貪則百祥來集，貪則眾禍生”。
知足絕非是消極處世，絕非是單純的自我滿足、安於現狀、停滯不前、不思進取。冰心曾言：“知足知不足，有為有不為。”一個人既要知足，也要知不足，活到老，學到老，在知足的基礎上對新生事物充滿好奇，繼續保持活力和創造力。“天行健，君子以自強不息。”知足是一種境界，進取則是一種態度，二者一同構成了生命的象限。
當我們還在為“內卷”而焦慮時，不妨重溫古代哲人“知足之足，則常足”的智慧。而當我們面對壓力選擇“躺平”之際，也不妨傾聽先賢“鍥而不舍，金石可鏤”的教誨。隻有領悟知足的真諦，我們的心靈才會安寧，人生才會常樂，家庭才會幸福。
郭心鋼
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