漫談“家”——一位大學教師筆下的家文化
中國傳統家訓中的孝文化
漫談“家”——一位大學教師筆下的家文化
中國傳統家訓中的孝文化
百善孝為先，孝是中華民族的傳統美德，也是中華優秀傳統文化的核心要義。中國傳統孝文化產生於原始社會，發展於春秋時期，是儒家思想的重要組成部分。《尚書》曰“元惡大憝，矧惟不孝不友”，把不孝視為罪大惡極之行，可見古人對孝的重視程度。歷代統治者又多提倡“以孝治天下”，把孝提高到治國方略的高度。孝與中華文化基因存在深層的緊密聯系。
何為孝？《說文解字》稱：“孝，善事父母者。”《荀子》亦稱：“能以事親謂之孝。”何為事親？《禮記》有雲：“孝子之事親也，有三道焉：生則養，沒則葬，喪畢則祭。”這是孝的基本內涵。
如何做到“善事父母”，傳統家訓做了比較詳細的規范。司馬光《居家雜儀》論述了子女事親的基本要求，內容涉及起居、飲食、熟諫、侍疾、樂心等多方面內容，他認為凡子女事親，要“樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養之”。唐代《女論語》亦專設“事父母”一章，提出了女子事親的主要事項，提倡敬重爹娘、孝養相當，嚴厲批評那些不敬爹娘、爭競衣裝、說短論長、不顧哀喪的“狗彘財狼”。
“啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝。”生養是孝的基礎，傳統家訓強調子女對父母衣食起居的奉養照料。明朝林俊《林氏家訓》倡導“人子事親，無論窮富，當以奉養為先。富者能奉以甘旨，而貧者以菽水承歡，各憑其力”。何倫《何氏家規》認為“事親有以酒肉養志者，有以菽米承歡者，均不失為大孝”。清代於成龍強調“孝為百行之原”，他在《治家規范》中指出“力田、貿易、肩挑負販者，皆可隨分以養親”“讀書明理者，以養志為先。愚夫俗子，亦勉力養其口體，依依膝下，始終孺慕”。可見，物質條件的貧富向來不是行孝的障礙。
除了物質奉養，孝還表現在使父母心理滿足，精神愉悅，不違背父母意願。司馬光強調“凡子事父母，樂其心，不違其志。”他認為父母有過，子女必須諫爭，以補救父母之過，避免陷親於大惡。但子女諫親時，當“下氣怡色，柔聲以諫”“諫若不入，起敬起孝，說則復諫”。何倫也認為“殊不知孝之道，豈養之一事所能盡哉？要有深愛婉容，而承顏順志，尊敬謹畏，而惟命是從。稍有斯須欺慢違忤，或傷教敗禮，取辱貽憂，雖日用三牲之養，猶為不孝也”。孫逢奇《孝友堂家訓》規定：“父母於赤子，無一件不是養志。人子於父母，隻養口體，此心何安？”他提倡既養口體又養志的孝，給予父母精神上、心靈上的更多關愛，體現了孝文化的辯証智慧和人文關懷。
“慎終而喪盡其禮，追遠而祭盡其誠。”死葬、喪祭是也是孝的基本內容，故為歷代家訓所重。顏之推認為“四時祭祀，周、孔所教，欲人勿死其親，不忘孝道也”﹔明末清初人朱伯廬指出“祖宗雖遠，祭祀不可不誠”，告誡子孫要以誠祭祀。喪祭禮儀超越了個體生命的限制，是孝的進一步延伸，成為家族、文化延續的紐帶。
“孝”常與“敬”並列，強調孝親敬老。司馬光直言：“養父母而不恭敬，何異於養犬馬。”明代《內訓》指出“孝敬者，事親之本也。養非難也，敬為難。以飲食孝奉為孝，斯末矣”，認為敬為孝之本，養為孝之末。“孝”又常與“忠”相提，強調忠孝一體。南宋葉夢得告誡子孫“孝者，天之經也，地之義也，故孝必貴於忠”，強調“君子行其孝，必先以忠”。
孝有大孝、小孝之別。司馬遷稱“孝始於事親，中於事君，終於立身。揚名於后世，以顯父母，此孝之大者”﹔王陽明亦言“人子之孝，莫大於顯親”。清代張習孔將孝分為三個層次：“揚名顯親，上也﹔克家干盅，不墜先人之志，次也﹔服勞奉養，又其次也。”他認為能全此三項者固然最好，但亦可量力而行，次第圖之，皆不失為孝，顯示出孝文化的多重實踐體系。
孝乃“德之本也，教之所由生也”。傳承弘揚中華優秀傳統孝文化不僅有利於提升個人品德修養，而且是建設和睦家庭、和諧社會的重要保障。從傳統“二十四孝”到新“二十四孝”，傳統美德正在當今社會實現創造性轉化。
郭心鋼
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