《相鼠》：咒罵封建統治者，快人快語的宣泄

時間

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評論

　　[新譯]
　　哪個老鼠沒有皮？廟堂的人卻無義。
　　無義活來做什麼？不如快點找死去！
　　哪個老鼠無牙齒？廟堂的人卻無恥。
　　無恥活來做什麼？賴死賴活有何益！
　　哪個老鼠沒有體？廟堂的人卻無禮。
　　無禮活來做什麼？不如快快去找死！
　　[新說]
　　據說這是諷刺周朝統治者的詩歌。隻有大壞之人，才配得起這番大罵。民眾潑辣惡毒的咒罵，快人快語的宣泄，隻有大惡之人才配。罵的背后，常常罵出個某人身份、級別、檔次出來。
　　居神聖的廟堂神聖的人，被毒罵一貶到底，連老鼠都不如，甚至還被咒死。敢如此對廟堂人厲言指斥，可見人們對他們恨之入骨和蔑視深深，鯁骨在喉非罵不可。“無義活來做什麼？”“無恥活來做什麼？”“無禮活來做什麼？”禮，就是理，就是法，就是義。無禮就“不如快快去找死”！都是夠尖銳刻毒的詈罵。此詩貴就貴在膽氣賁張，語言直露，硝煙戾氣甚為濃烈，對稷蜂社鼠毫不客氣。
　　明朝《稗海》有則議論：“天下之居者，行者，耕者，桑者，交貨者，歌舞者之中，人鬼各半﹔鬼則自知非人，而人則不識也。”這裡說的鬼，大體也就指的是大壞之人吧。天下壞事之大，莫如竊國。所謂“竊國者侯”，隻有廟堂之人，才可危害最大，才最無恥最不守大禮大義，可做大壞之事。最大的壞人自然在廟堂裡。最大的鬼，最大的惡，自然也在這裡才可找尋。
　　最無恥無義最不守大禮的惡人惡事，會給百姓帶來痛苦和苦難，還帶來精神的困惑和糾結。與《詩經》同時代產生的印度民歌集《伐致呵利》稱惡人惡事以及不愉快的事為心中的苦。彼國時人的七苦是：“晝間蒼白的月輪，青春已逝的蕩婦，/空無蓮花的池塘，出語不文的美貌，/惟財是好的主子，永遭窮困的善人，/混入王廷的惡徒，這是我心中的七苦。”這包括“混入王廷的惡徒”在內的“七苦”，比《相鼠》所謂的惡，更進入了精神廣度和深度。
　　對於善惡，主張“知行合一”的明代文武雙全的王陽明，制定有“心學四訣”，“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”。重了事功，也講了義理，既是修行的教導，也是哲理的總結。特別是對於惡行產生的必然、內因，所謂“意之動”，給以了足夠的警惕和揭示。
　　俄國作家陀思妥耶夫斯基關於“惡”有很獨到的論述。俄羅斯哲學家尼·別爾嘉耶夫轉述道，陀思妥耶夫斯基“對惡的態度是很復雜的。從一方面說，惡就是惡，應該揭露，應該很快消滅。但從另一方面來說，惡就是體驗，是人的生活道路。人在自己的生活道路中可能由於所體驗的惡而使自己豐富起來。對此應當這樣理解：惡本身並不能使人豐富起來，使人豐富起來的是那種為克服惡而激發起來的精神力量。如果誰為了豐富自身而向惡投降，那麼，他無論如何不會使自身豐富，而且會自我毀滅。”
　　民眾自有天眼，好人壞人，哪能看走眼去！只是畏懼權勢，民眾有所禁悸，一時萎縮一角，背地發泄腹誹。一旦壞人倒台，牆倒眾人推，跟著罵的人就罵得最解恨解氣了。《相鼠》此詩，對大壞的人大罵出口，誰說人不識鬼呢？